Joan Halifax hat vor ein paar Tagen einen Text veröffentlicht, der uns inspirieren kann, uns mit dem auseinander zu setzen, was angesichts der gegenwärtigen Lage in der Ukraine in uns selbst lebendig wird:

Nachstehend eine deutsche Übertragung des Textes:

Während wir heute in Echtzeit miterleben, was in der Ukraine geschieht, ist mir wahrscheinlich wie Ihnen bewusst, dass die Welt in Gefahr ist; und hoffentlich erkennen wir auch, dass wir nicht von der Welt getrennt sind. Wir könnten uns fragen: Wie können wir dieser Realität des Leidens und der Gewalt begegnen, wenn wir sehen, dass wir ein Teil davon sind? Welche Erfahrung machen wir, wenn wir den ukrainischen Satiriker, der zu einer globalen Figur geworden ist, Präsident Zelensky, beobachten, wie er in den Straßen der ukrainischen Hauptstadt in einer kugelsicheren Weste mit anderen steht? Oder der junge russische Soldat, der ein Gewehr hält? Was ist mit der alten Frau, die ihre mit Sonnenblumenkernen gefüllte Hand ausstreckt, während sie den russischen Soldaten ausschimpft, oder dem jungen ukrainischen Mann, der vor dem russischen Panzer kniet – Beispiele für gewaltlosen, zivilen Widerstand? Was ist die Aufgabe, die vor uns liegt, um Verwirrung, Verblendung und Gewalt in unserer Zeit, in unserem Land, in unserem Leben zu begegnen? Und wie können wir inmitten dieser Verwirrung eine friedliche Transformation verwirklichen? Und das inmitten unserer vom Menschen verursachten Klimakatastrophe…

Der bekannte tschechische Humanist Vaclav Havel sagte einmal, dass Moral bedeutet, Verantwortung zu übernehmen, nicht nur für das eigene Leben, sondern für das Leben der Welt. Aus buddhistischer Sicht bedeutet es, die Wurzeln der Gewalt in unserem Land und in uns selbst zu erkennen und endlich zu verstehen, dass wir nicht von allen Wesen und Dingen getrennt sind und entsprechend handeln müssen, sonst wird sich die Gewalt weiter ausbreiten, so wie sich das Coronavirus verbreitet hat.

Der Buddhismus hat seine Praktizierenden seit seinen Anfängen dazu angeleitet, die radikalste Form der Inklusivität zu verwirklichen, die Erkenntnis, dass alle Wesen in allen Bereichen, egal wie verdorben und verblendet sie sind, von Leiden und Verblendung befreit werden können, und auch zu erkennen, dass wir von keinem anderen Wesen getrennt sind, egal ob Putin oder Hitler, oder Seine Heiligkeit der Dalai Lama oder Malala.

Es ist nicht unbedingt einfach, dies zu erkennen. Viele von uns haben es sich nicht erlaubt, tiefer zu blicken als unsere Persönlichkeit und unsere Meinungen, um zu sehen und zu berühren, wer wir wirklich sind. Doch Buddhisten und Kontemplative vieler Traditionen werden seit langem angeleitet, nach innen zu gehen, um nicht nur die Verbundenheit aller Dinge, einschließlich der natürlichen Welt, zu entdecken, sondern auch den Frieden, der das Verstehen, das Wissen, die Ideen, Vorstellungen und Meinungen übersteigt, den Frieden, der allen Wesen zugrunde liegt, wenn sie zu einem Zustand der Nicht-Entfremdung nach Hause gekommen sind, und auch den Frieden, der mutiges und befreiendes Handeln in der Welt nährt, wohl wissend, dass dieser Frieden weder selbstgefällig noch ruhelos ist.

Aus diesem weisen Frieden erwächst mitfühlendes Handeln. Wenn wir erkennen, dass wir nicht von anderen getrennt sind, dann teilen wir nicht nur ihr Erwachen, sondern auch ihr Leiden. Heute Morgen, während ich diese Worte schreibe, bin ich nicht getrennt von der Angst und dem Mut der Ukrainer, die auf den Straßen ihrer Städte Stellung beziehen, aber ich bin auch nicht getrennt von dem Leiden derjenigen, die die Ukraine angreifen.

In dieser Erfahrung des Nichtgetrenntseins merke ich gerade jetzt auch, dass ich weder rastlos noch selbstgefällig bin. Ich bin offen, offen dafür, zu entdecken, Zeugnis abzulegen und so viel wie möglich zu halten, mit einem starken Rücken und einer weichen Front.

Bei der Friedenstransformation geht es darum, die Nicht-Entfremdung von allen Wesen auf unserer Erde zu erkennen und zu leben, und diese Erkenntnis wie der Bodhisattva zu leben, der auf den Wellen von Geburt und Tod reitet. Friedenstransformation und das, was ich aus der Arbeit von John Paul Lederach gelernt habe, basiert auf der Erfahrung von Verbundenheit und radikaler Intimität mit der Welt. Es geht um die grundlegende Erkenntnis, dass das Erwachen keine individuelle Erfahrung ist, sondern die Befreiung der Intimität in unserer Verbundenheit mit und durch alle Wesen.

Erwachen ist also letztlich sozial, und der Buddhismus, die Buddhisten und die Buddhas dienen und erwachen mit und durch Beziehungen, die auf der gelebten Erfahrung eines zutiefst gemeinsamen Lebens beruhen, eines Lebens, das der Gewaltlosigkeit und dem Wohl aller Wesen und Dinge auf unserem Planeten gewidmet ist.

So können wir als Menschen, die lieben und Mitgefühl empfinden, uns nicht vor der Präsenz des allgegenwärtigen Leidens und der Entfremdung verstecken, wenn wir Zeuge dessen sind, was gerade jetzt in der Ukraine geschieht. Wir können uns nicht von der Tendenz abwenden, die Welt und ihre Wesen in Objekte zu verwandeln, die wir „andere“ nennen.

Wenn es einen „Anderen“ gibt, dann gibt es ein Auschwitz, eine Kaste von Menschen, die wir nicht berühren wollen, eine geschändete und vergewaltigte Frau, einen abgeholzten Wald, ein missbrauchtes und verlassenes Kind, einen Mann hinter Gittern, der mit Medikamenten um seinen Verstand und sein Herz gebracht wurde, ein heruntergekommenes Dorf mit alten Frauen, deren Männer alle im Krieg gefallen sind, einen jungen Mann aus Russland, der mit Angst und Hass in den Augen und einer Waffe in der Hand eine Straße in Kiew entlangschleicht.

Die grundlegenden Gelübde, die wir als Buddhisten ablegen, erinnern uns daran, dass es keinen „Anderen“ gibt. Die grundlegendsten Praktiken, die alle buddhistischen Schulen ausüben, weisen auf die Tatsache hin, dass es keinen „Anderen“ gibt. Die Lehren des Buddha sagen uns, dass es keinen „Anderen“ gibt. Und doch leben wir in einer Welt, die von Menschen bevölkert ist, die den tiefsten Formen der Entfremdung von ihrer eigenen natürlichen Weisheit ausgesetzt sind, in einer Welt, in der ganze Gemeinschaften „Andere“ sehen, die beseitigt, liquidiert, eliminiert, vergewaltigt, verwüstet, niedergemacht und erschossen werden sollten.

Mehr als je zuvor in der Geschichte der Menschheit leben wir heute in einer Art von Vertrautheit und Unmittelbarkeit, die zerstören oder befreien kann. Unsere Waffen können innerhalb von Minuten ihr Ziel finden, unsere Krankheiten können sich wie ein Lauffeuer in einem trockenen Wald ausbreiten, und unsere Wahnvorstellungen können in kürzester Zeit den Verstand von Millionen von Menschen kontaminieren. Der Aktivist und Soziologe George Lakey erinnert uns daran: Gewalt kann uns nicht sicher machen.

Gleichzeitig müssen wir mutig dorthin gehen, wo das Leid am größten ist, unsere Stimme erheben, Stellung beziehen und Frieden schaffen, indem wir Werte, Ansichten und Verhaltensweisen stärken, die auf den großen Schätzen des Mitgefühls und der Weisheit beruhen.

Wir können den Frieden fördern, indem wir unser eigenes Leben umgestalten. Und gleichzeitig müssen wir uns aktiv für Gewaltlosigkeit gegenüber allen und für einen tiefen und echten Dialog einsetzen, der Unterschiede und Pluralität respektiert und wertschätzt. Und wir müssen Verantwortung übernehmen. Wir müssen uns fragen, welche Rolle wir und unser Land dabei spielen, den Dämon des Hasses und der Gewalt zu nähren.

Wir alle leben unter der Haut des anderen, und es ist heute mehr denn je unerträglich, sich von dem abzuwenden, was in der Ukraine und in vielen anderen Teilen unserer Welt geschieht, ob in der Ukraine, in Afghanistan oder in den Straßen von Chicago. Als Buddhisten teilen wir das gemeinsame Bestreben, aus unserer eigenen Verwirrung, aus Gier und Zorn zu erwachen, um andere von ihrem Leiden zu befreien. Die Bodhisattva-Gelübde, die das Herzstück der Mahayana-Tradition bilden, sind, wenn auch nicht anders, ein kraftvoller Ausdruck dessen, was ich als „weise Hoffnung“ und Hoffnung gegen alle Widrigkeiten bezeichnet habe. Diese Art von Hoffnung ist eine Hoffnung, die über Angst und Zeit siegt. Wie könnte es anders sein, wenn wir singen:

Die Wesen sind unzählbar, ich gelobe, sie zu befreien.
Verblendungen sind unerschöpflich, ich gelobe, sie zu verwandeln.
Die Wirklichkeit ist grenzenlos, ich gelobe, sie wahrzunehmen.
Der Weg des Erwachens ist unübertrefflich, ich gelobe, ihn zu verkörpern.

Mögen wir diese Gelübde jetzt in Wort und Tat verwirklichen…..